Paralelismo  Cultural: Leyenda diluviana

Diluvio universal es tan conocida pero a la vez fascinante que devela mucho su origen obscuro de la civilización comenzando por la cultura sumeria y su paralelo a otras culturas, en la siguiente lista podría contemplarse así:

Elegido                Benefactor                           Cultura
Ziudzudra             Enki                                   sumeria
Utnapishtin           Ea                                       babilonia
Manu                    un pececillo                        india
Deucalion             prometeo                            griega
Noe                       yaveh                                 judeocristiana

Para Australia fue de caractér local que cuenta que vivían 2 razas, una blanca y una negra, durante mucho tiempo ambos grupos convivieron amigablemente hasta que los blancos se volvieron más poderosos y con mejores armas, rompieron relaciones con los negros. Un día comenzó una lluvía que duró muchos meses: el río se desbordó y los negros huyeron tierra adentro. Cuando finalmente las lluvia cesaron, los negros regresaron a sus terrenos, sorprendiéndose por que los blancos habían desaparecido bajo de un vasto mar.

En los relatos sudamericanos generalmente asocian la inundación con el mito de LA CREACIÓN. En lo cual se recoge también  en la tradición maya con el Popol Vuh, cuenta que los dioses, inconformes con su primera creación: los animales, idearon crear una especie superior. Los primeros hombres , hechos a partir de arcilla resultaron imperfectos y no tenían poder de comprensión, los dioses enviaron una inundación para destruirlos. Luego formaron a un hombre  de madera y una mujer de caña, pero tampoco agrandaron  a los dioses, que lo exterminaron con una lluvia de resina incandescente y un terremoto; los escasos sobrevivientes se convertieron en monos. Finalmente, los dioses usaron maiz blanco y amarillo dando forma a seres extraordinarios que los propios dioses, TEMEROSOS de sus poderes, les QUITARON algunos DONES, dejando así a los seres humanos imperfectos que hoy pueblan la tierra.

Cabe notar para la versión bíblica Nóe, no es original por que se había inspirado en tradiciones paganas para elaborar su nueva versión de la leyenda antigua, de acuerdo lo argumentado por G. Smith. Según F.Lara aluden que las semejanzas sobre las diferencias en ambos relatos difiere una perspectiva totalmente opuesto, en la biblia YAHVE es quién envía el diluvio para castigar a los hombres por sus pecados, salvando únicamente a quién ha sido justo. Mientras en el poema de Gilgamesh de Mesopotamia, incide lo politeísmo donde ENLIL es el desencadenante del castigo y los demás dioses que se asustan ante la magnitud de la catastrofe y que se interpelan y reprochan exigiendo responsabilidades por el suceso. Solo EA, con su superior sabiduría y astucia, comprendió que debía sobrevivir al menos uno de la raza humana, pues en lo cual es el punto tocante a salvar a un representante de la humanidad. ENLIL, antes los hechos consumados la salvación de UTNAPISHTIM, no tendría incoveniente en conceder la inmortalidad y elevarlo a categoría divina, evidentemente cosa que no encaja con la versión bíblica Nóe, lejos de ser teológicamente.

Más información sobre diluvio:
En la tradición griega-Mesopotamía-Judeo-Cristiana e Hindú
Mito del diluvio segun inca
Mito maya del diluvio en PDF
Diluvio universal, una lluvia  de leyendas PDF
El diluvio universal: ¿leyenda o verdad histórica?

Relato Nahual: La serpiente que protegió a la niña.

Es un relato bello pero humilde casi para un cuento de niños, la historia fue difundida através de la revista UNAM escrito por José Gordón autor "el libro de la vida" que entrevistó con Franciso Toledo un artista juchiteco del Oaxaca, que relata asi: "La abuela era comerciante y tenía mucho dinero.Mataba cochino y hacia chicharrón.Tenía un puesto en el mercado. Logró tener forturna. Entonces en el pueblo, no sé por envidia o por que no se qué, siempre decían que eran raro que una mujer que venía de una ranchería pudiera tener dinero. La explicación que después escuchamos, por parte de la familia, es que ella siempre estuvo ligada a la SERPIENTE y la SERPIENTE es la que cuida el ORO, la que cuidad el AGUA. Ella tuvo suerte por que siempre desde niña lo acompaño.

Tuvo encuentros con serpientes y no lo hacían NADA. Cuando era niña, le tocó ir a lavar ropa con amigas de su misma edad y bañandose salió una GRAN CULEBRA que tenía una PLUMA EN LA CABEZA. Ella le dijo a sus amigas: Vean a la serpiente. Pero nadie veía a la serpiente mas que de ella. Cuando regresaron del río y le contarón a los familiares lo que ocurrió, le dijeron: Es una GRAN SUERTE que puedas ver a esa SERPIENTE del rió. Este animal te va acompañar siempre para protegerte.

La abuela Zenorina, se lo llevó sin querer bajo el brazo, le metío dentro del bául, en la noche empezó hacer ruidos con la cola, a golpear al bául. El abuelo fue a ver qué pasaba, la sacó y la dejó ir. Entonces dijo: Ha de ser sido Zenorina la que trajo la serpiente, por que ella fue la que recogió la ropa. Esa fue la confirmación de que este animal la protegía o que la seguía para protegerla. No sé, su fortuna  está ligada a este don que hace la serpiente en algún momento.A lo mejor estoy ligado ese Don lo que me dio la abuela"

Extraido en la pag 53-54 de la revista UNAM:
http://www.revistadelauniversidad.unam.mx/2706/pdfs/50_56.pdf

Cabe subrayar que esa SERPIENTE tenía una PLUMA EN LA CABEZA, algun color especifico asociado al dinero o protección, Evidentemente algo interesante en otro relato que expongo, en la región del Teotitlán del valle en Oaxaca, donde una iglesia aguarda mucho ORO que los trabajadores de la obra los encontraron un hoyo grande, pero aquel lugareños dijeron que era una maldición, inmediatamente lo taparon. Después de varios años, un día en que una señora salió de su casa para visitar a su familia, y cómo de regreso tenía que pasar por el templo y era demasiado noche, ella al pasar por aquel lugar vio de repente una ENORME SERPIENTE y cuenta que hasta que ella le dio vuelta a la iglesia pudo ver la CABEZA de la SERPIENTE, dice la gente que la serpiente en la cabeza 3 PLUMAS, una ROJA que significaba la MUERTE, una AMARILLA  que significaba DINERO y una BLANCA que significaba SALUD, dicen que la serpiente habló con la señora y la dijo que lo escogieran cualquiera de las 3 plumas, pero nunca le dijo el significado de cada COLOR. Ella entonces eligió la pluma ROJA y se fue para su casa, como a los 2 dias de lo sucedido la señora falleció, su familia trató  de buscar la PLUMA ROJA pero jamás lo encontraron.

Extraído en infiernitum: http://infiernitum.com/temas/lo-teotitlandelvalle.htm

Leyenda Incaica: Los hijos del sol

La historia del Peru divide en 2 periodos diferentes mencionado por César Cantú:

1. Comprende desde la ignorada fecha de la llegada de los primeros pobladores hasta el año 1010 A.C, que se cree que apareció Manco-Cápac, el primer inca.
2. Abarca desde entonces hasta la conquista española ocurrida en 1492.

Se constató que el primer punto, algunos relatos conocidos se dice que durante años y años prevaleció un estado primitivo entre los habitantes del peru. Cuenta la leyendas, que un día el sol se compadeció de aquellos moradores de la tierra y envió a 2 hijos para que les enseñaran muchas verdades ignoradas por ellos. Este alude una hipótesis que el sol no supone un astro sino un planeta habitado por seres con una cultura muy superior quienes había mandado por 2 hombres en una nave dorada para civilizar esa parte de la tierra. El dorado vehiculo espacial debió haber convencido a los peruanos de que se trataba del Sol.

Continua la leyenda que un cierto día aparecieron orillas del lago titicaca, un hombre y una mujer, se llamaba Manco y Oello, apesar de ser Hijos del Sol son hermanos, eran al mismo tiempo, esposos. La interpretación que hacen los estudiosos es que esa pareja eran marido y mujer y no hermanos, puesto que el Sol podía haber sido sólo el artefacto en el que descendieron por los aires o el nombre con que los peruanos designaron al planeta de donde sus benefactores procedían. Las instrucciones que recibieron de sus padres ordenaban a Manco y Oello dar con el sitio por él escogido para el cumplimiento de sus divinos mandato. Con el objeto de reconocer el sitio exacto debian clavar en todos los lugares por los que atravesaban, una barra de oro que habían recibido de mano de su señor; ahi en donde se hundiera, era su voluntad que se establecieran y fundaran un imperio poderoso.

Manco y Oello partieron de las márgenes del Titicaca y caminando siempre hacia el norte, llegaron al frondoso valle inmediatoa un cerro llamado Huanacauti. Fue aquel territorio que se hundío la barra de oro y en él se establecieron. Con anterioridad, Manco se habia dirigido hacia las tierras del septentrión y su esposa hacia las proyectada ciudad. Maravillados los salvajes ante la sabiduría y hermosura de aquellos seres extraordinarios, los siguieron y todos juntos fundaron la ciudad de Cuzco, hoy conocida como la capital arqueológica de Sudamerica. En esta ciudad, los hijos del sol, venerados como verdaderos soberanos, tomaron el título de incas, usado después por sus sucesores. "La descripción de aquella época relatada por las leyendas peruanas, puede darnos la imagen paraiso, la edad dorada. El inca y su esposa gobernaban como padres cariñosos con bondad, dulzura y justicias tales, que no había entre aquellos felices habitantes delitos ni disturbios".

Posteriormente Manco recibió el sobrenombre de Cápac, pasando a la historia con el nombre completo de Manco-Cápac. Por su lado, los indios de Colacuyu cuenta que después del Diluvio, apareció en Tiahuanacu un hombre muy poderoso, que dividió el mundo en cuatro partes y se le dio a otros tantos hombres a los que llamó reyes. Uno de ellos habría sido Manco-Cápac, aquién le correspondió la parte septentrional; la parte meridional se le asignó a Colla; recibió la del levante Tocay y Pinahua fue dotado de la parte poniente. A ejemplo de este reparto hicieron los incas el de su monarquía, dividida en 4 distintos y llamados en conjunto Tahuantinsuyu. Asi quedaron en su memoria por tradicional oral, que Manco-Cápac fue un hombre venido de pueblo más cultos o de otro planeta que se presentó como Hijo del Sol, titulo que heredaron los reyes o incas que le sucedieron, en ellos sus monarcas, veían los peruanos simultáneamente al hijo y a la encarnación de la divinidad. Desde luego Manco-Cápac reinó muchos años, dejando gran números de descendientes que formaron la dinastía de los Hijos del Sol, Estableció, además, el culto a este astro y dispuso que le edificaran un grandioso templo. Cierto Día otorgó a Sinchi Roca, su hijo primogénito, el gobierno de su reino y encargó que los primogénitos de los reyes se casaran siempre con sus parientes cercanas para conservar pura y sin mezcla la sangre de los incas. Enseguida después de prodigar a todos los sabios y útiles consejos, ascendió a la vista de todos los ahi presentes, en un disco dorado a la bóveda celeste y volvió al Sol, de donde había venido. Esta parte algunos autores defiende la hipotesis de que los Hijos del Sol no fueron otra cosa sino seres que vinieron del espacio y se mezclaron con los primitivos pobladores del Perú, aquienes transmitieron un valioso legado cultural.

Extráido del Libro ¿Aterrizaron los OVNIS en nuestra pirámides?, extraterrestre en la ámerica prehispánica. Hannerl Gossler, colección DUDA semanal.

Más sobre esta leyenda:

http://www.qosqo.com/qosqoes/inka.shtml

“Árbol cósmico” en cosmogonía mesoamericana pt 1

Así como el quetzal es sagrado, el árbol también lo es para los mayas, náhuatl y desde luego Mixteca, memora el recuerdo de la creación de la primera pareja divina y el establecimiento de orden cósmico del tiempo y espacio, como símbolo de su existencia mística. La fuerza cósmica del universo incide al ser humano a través de la naturaleza como una manifestación de fuerza divina, que estaba en armonía pero constante movimiento. Es menester considerar un profundo respecto a esto árbol que actualmente no lo valoramos como si fuera una idolatría que los antepasados veneraron un valor supremo a la naturaleza, una forma de preservar la supervivencia que nosotros habitamos debemos de ser conscientes que somos parte de ellos, cuidémonos y remontémonos en su conocimiento cultura mesoamericanos en este representativo simbolismo universal.


El mito Maya dentro del Chilam Balam, narra las creaciones y destrucciones cósmicas, donde el espacio celeste se derrumbó y los Bacabes que son los Dioses encargados de sostener el cielo, lo volvieron a levantar, situado en cada esquina a sus árboles divinos y colocando uno de estos como al centro, como eje principal del cosmos. En lo cual representaron en 3 niveles estableciendo su manifestación:


- Plano celeste, representa sus ramas y hojas, habitan los 13 dioses Oxlaun-Ti-Ku
- Plano terrestre, y habitan los hombres y divide en 4 sectores a cada color representando a una Ceiba
o Negro para oeste
o Blanco para norte
o Rojo para este
o Amarillo para el sur
Y una parte central destaca a Yaax Imix Che “Gran madre ceiba”
- Plano inframundo, relaciona con las raíces donde habita los 9 señores de la noche (Bolon-Ti-Ku).
- Esta ceiba sobre la cual posa un pájaro que relaciona el creador


































En la cosmovisión Maya, para el “árbol cósmico” se lo llamaba “Wakah Chan”que es la representación de vía láctea, de acuerdo al tablero de la cruz foliada del palenque correspondía a una fecha 13.0.0.0.0, el día 4 ahau 8 cumku, el calendario gregoriano corresponde al 13 de Agosto de 3114 A.C., que también dejo inscrito en la estela 1 de Cóba de Quintana Roo y asombrosamente encuentra en la misma fecha en la estela C de Quiriguá de Guatemala, en este imagen manifiesta que fueron colocadas las 3 piedras que ponen en el centro de su casa y en la estela E de Quirigua se menciona lo siguiente:


"La cuenta de los años 13.0.0.0.0 4 Ajaw 8 Kumku, el fogón se manifestó, tres piedras se unieron. El jaguar remador y el remador de la raya con púa siembran una piedra en Nah-Ho-Chan, es la piedra del trono de jaguar. Ek-Nah-Chak ¿? siembra una piedra en el gran ¿? estandarte ¿? es la piedra del trono de serpiente. Y luego él ató una piedra, Itzamnaaj es la piedra del trono del agua. Sucedió en el lugar de las tres primeras piedras a la orilla del cielo, el señor seis-cielo dirigió el final del 13 pik."

Liderazgo desde la óptica espiritual

En un posicionamiento empresarial, el liderazgo es aquel con la visión de brindar un mejor desempeño dentro de la organización como mejores ingresos, ventas o retorno de inversión, en lo que define a corto plazo pero poco contempla al futuro sin saber lo que depara, que por simple hecho quedarse con el sustento de esfuerzo-remuneración que de tantas cualidad adaptativa de la empresa para vencer a la adversidad por falta de la necesidad de un guía que induce internamente como catalizador de crecer y desarrollarse conscientemente, ofreciendo una perspectiva asertiva ante las dificultades, centrando en las alternativas de solución que el problema y coadyuvando un entendimiento de diferencias. Hoy en día, la cultura cunde en ese enfoque fundamental mientras que la sociedad infunde todo el prejuicio en busca del reconocimiento donde comparten sus méritos por qué ese sentido no promueve al cambio, es necesario trabajar en nosotros mismos, vivir de aquí y ahora para que sea capaces de compartir el conocimiento y la experiencia así encaminar hacia una evolución progresiva en armonía con los demás en un sentido humano.

Reiteramos que la palabra liderazgo derivado de liderar, un líder es la capacidad influir o guiar a una meta en común donde los equipos involucrados comparten, cooperan y comprometan en todo el proceso, definiendo una visión a llevar adelante la misión del proyecto. Como definición el liderazgo es la capacidad de establecer la dirección, influenciar y alinear a los demás hacia un fin, motivándolos hacia la acción. Bruce Henderson expone que “La función de gerencia trata con lo que la organización debería hacer, el liderazgo con la motivación de la organización para hacer los que debería hacer”, también argumenta con Warren Bennis “Los gerentes hacen las cosas bien, los lideres hacen lo correcto”. Por otro lado, existe diferencia entre líder y jefe, veámoslo:

A) Jefe:
Su privilegio: el mandar
Empuja al grupo
El grupo le obedece
Inspira miedo y exige respeto
Hace del trabajo una carga
Sabe cómo se hacen las cosas
Maneja al personal como objeto
Dice: vayan
Consigue que la gente tenga que hacer
Tienen reclutas
Habla bien
Señala a quien se equivoca

B) El líder:
Su privilegio: el servir
Va al enfrente del grupo
El grupo lo sigue
Inspira confianza y respeto
Hace del trabajo un privilegio
Enseña cómo deben hacerse las cosas
Conoce y conversa con cada uno de sus colaboradores
Dice: vamos
Logra que la gente quiera hacer
Tiene voluntarios

Si quiere ser un buen líder, escuche, comprométase, cumpla, establezca relaciones y vínculos más sólidos, construya su reputación a través del valor agregado de sus acciones, ejerza el respeto y focalícese en el desarrollo... innovación y evolución de la mano de las nuevas tecnologías unido a la exaltación de los valores y el mantenimiento a ultranza de las "buenas formas" en las relaciones sociales, lo que concibe como del “liderazgo social” también existe liderazgo situacional.

FUENTE WEB:
Ensayo sobre el liderazgo Espiritual en organizaciones empresariales

http://es.scribd.com/doc/4036829/Liderazgo-Espiritual-en-Organizaciones-Empresariales

Gerencia http://www.degerencia.com/tema/liderazgo
Psicología: http://psicologiayempresa.com/lider-jefe-diferencias.html
Ashoka: http://www.genv.net/es-us/node/967
Desarrollo personal: http://www.helios3000.net/retazos/jefe_lider.shtml
Globedia: http://mx.globedia.com/liderazgo-estrategias-superacion
Liderazgo en punto estratégico: http://www.teamresources.com.co/12.htm

Quetzal en la culturas precolombinas y sus leyendas

Para las culturas mesoamericanas simboliza la fertilidad, abudancia, bienestar, prosperidad y libertad. En las culturas Mayas y Aztecas, las plumas de quetzal confeccionaba en sus estandartes, adornos y atuendos como simbolos de poder y riqueza que hacian insignias para los dioses, tambíen usaban de talismán. Para obtener las plumas había que capturar el quetzal vivo,arrancandola las plumas (que volverían a crecer después de la muda) y más tarde, volver a dejarlos en libertad. En el sentido comercial mesoamericano, eran uno de lo más codiciados, éstas eran comercializadas por los mayas tan al norte como se halla el “Valle central de México” y tan al sur como se encuentra el “Imperio de los Incas”, un área que es ocho veces su propio territorio.De acuerdo a un documentos escritos por el misionero español “Fray Bartolomé de las Casas” (1474 - 1566), la captura o caza de Quetzales estaba considerada una gran ofensa:

“... ellos castigaban con la muerte a quien matara a la ave de rico plumaje, ya que era difícil de encontrar y sus plumas eran de gran valor porque las utilizaban como moneda”.

En las civilizaciones azteca y maya adoraban a un dios llamado “Quetzalcóatl” que proviene etimológicamente de Quetzal y de cóatl, serpiente, por lo que significa “serpiente emplumada” representativo iconografíco de este dios como patrón de los sacerdotes, inventor del calendario y protector de los artesanos. Para los mayas “Quetzalcóatl” fue su mesías.

En las leyendas se incluye dos muy conocidas que se ha ido transmitiendo generación tras generación por via oral desde los antepasados indígenas:

Según dicen los indígenas de Guatemala, el plumaje del Quetzal fue todo verde antes de los enfrentamientos entre los indígenas y los españoles colonizadores; los españoles mataron e hirieron a muchos indígenas y entonces, el Quetzal descendió del cielo para ayudar a los indígenas heridos y su plumaje se manchó de sangre, por eso hoy día cada Quetzal posee plumaje rojo en el pecho.Esta leyenda cuenta que una vez un tirano capturó un Quetzal para demostrar a todos que era superior a él. Este hombre lo encerró en una jaula y lo mantuvo en cautiverio, pero el Quetzal pronto enfermó y murió, y así logró su libertad. Por esto, el quetzal es símbolo de libertad, porque un Quetzal muere de pena antes que vivir una vida en cautiverio.

Hace varios años un labrador sorprendió a dos aves luchando en pleno vuelo: Un quetzal y un gavilán. Aunque mucho más pequeño y débil que su enemigo, el quetzal, tras enconada pelea, logró hacer huir a su contrincante, cayendo en seguida al suelo mal herido. Admirado por su coraje el hombre lo recogió, trató de curarlo y días más tarde lo llevó a la capital de la República, lugar donde pronto murió, casi ciego, pues el ave de rapiña le había hecho saltar un ojo a picotazos.Por su valentía y buen porte, el quetzal es algo más que la viviente representación de la belleza de su país. Ligado al hombre desde remotos tiempos, es símbolo del ánimo resuelto, distinción y realeza.

Referencia Web:
Mas de Fray Bartolomé de la casas
Más sobre la leyenda Quetzal

Digno y Majestuoso

Un ave mítico por excelencia y ataviada que resplandecen sus plumas verdeazules es la emblema de nuestra identidad que aspiramos a luchar por la libertad también en busca de la verdad encaminado a la renovación ya sea en movimiento, pensamiento o sentimiento en un contexto más espiritual que material sin índole política sino en un sentido de cosmovisión cultural, no debemos caernos en la esclavitud en lo más recóndito de la oscuridad donde sentimos dolor de estar atrapado en este mundo real, es menester desapegarnos a ciertas cosas en un espacio y tiempo de meditación, exploración y contemplación desde el florecimiento interior para luego expandirse al pleno la luz del día como el ave emprende sus pleno vuelo al supremo libertad, conmemoremos este ave sagrada por excelencia por su majestuosidad que porta en su vuelo afable y por su dignidad que posa en su paz innegable, un regalo del creador que le debemos venerar y remontar en sus largos peregrinajes místicos... El Quetzal.

QUETZAL

Hoy tengo el espíritudel pájaro Quetzal, para volar hacia tu la domirarte desde lejos, ya que no puedo ni tocarte,ni sentirte, sólo amarte.

Cientos de años han pasado desde que me dijiste que era algo más valioso que el metal o la piedra preciosa, que mis colores de «librea verde y dorada», que para reyes he adornado.

Deslumbrante es mi colorido,plumaje del ave real.

¡Oh! mi gran guerrero Caballero Águila,tú no tienes que perder la vidacomo dice la ley de nuestra pueblo,por obtenerme.

Mi nombre Quetzal, ligado al de la serpiente emplumada en mis grandes pueblos
simboliza el arriba y el abajo,el aire y la tierra,el cielo y el inframundo.

La insoportable fragilidad de mi vidaen el paso por este mundo,en tus brazos quiero viviry si no es así,preferiría morirque vivir sin ti.

Dime gran guerrero ¿Por qué no escucho tu cantar? siendo yo un pájaro,volaba y te miraba y gozaba tus cantares.

Ahora eres mudo en tu hablar. Que los Dioses te perdonen tu angustia pasar. La Quetzal que murió en el vuelo por quererte alcanzar.

Poema Elizabeth Ríos de Pastrana-Nicaragua.